阿姜查:为何我们生于此?|这个世界的真相
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摘自阿姜查《这个世界的真相》果儒译
非男非女的身体
这次的雨安居我没什么体力,身体不适,所以就来山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我,我却无法像往常那样接待他们,因为我的声音几乎快听不见了,气也快耗尽了。这个身体现在还能坐在这里给大家看,可算是一种恩赐了,很快你们就看不到我了。我的气将尽,声音也将消失,像所有因缘和合的事物,身体会逐渐衰老而灭去,佛陀称之为灭尽、衰坏。
现在所有坐在这个大厅里的人,不论比丘、沙弥、男女居士,都将是衰坏的、灭尽的,这一点毫无例外。现在我们的身体是结实的,像坚硬的冰一样,起初是水,后来变成冰,最后又融为水;你可以看到自身的衰坏吗?看看这个身体吧,它每天都在老化,头发在老化,指甲在老化,一切都在老化。你以前不是现在这个样子,不是吗?大概比现在小多了,而今已长大成人。随着自然的法则,身体的衰坏就像冰块融化一般,不久就会消失。
一切众生都是地、水、火、风四大元素所组成;我们所谓的身体是由四大元素组合而成。最初,要称它为什么是很难的,而现在我们称之为“人”。我们被它弄糊涂了,说它是男生、女生;给它先生、太太等名称,以便我们能更容易分辨彼此,然而事实上并没有“人”,只有地、水、火、风四大元素,当它们构成这个已知的形体时,我们称之为“人”,如果你深入观察,你会发现四大元素中没有“人”。身体中坚硬的部分,如牙齿、骨头等称为“地大”;身体里流动的液体成为“水大”;身体里温暖的能量称为“火大”;当风在体内流动时称做“风大”。
在巴蓬寺,我们有一具非男非女的身体,那就是挂在正厅的骷髅,看上去你无法知道它是男人或是女人,人们互问那是男的还是女的骷髅,而最后只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅,所有的皮肉都没有了。有些人到了巴蓬寺,当他们走进大厅时,看到那具骷髅就立刻跑出去,他们不忍卒睹,他们害怕,害怕这句骷髅。我想这些人大概从来没有观察过自己吧,他们惧怕这具骷髅,从不去思考这具骷髅的意义。
即使是年纪大的人看了也害怕,为什么大惊小怪呢?这表示他们对自己完全陌生,不了解自己,也许他们回家后,三四天都无法入眠,而他们一直都和骷髅睡在一起啊!穿衣在一起,吃饭在一起,做任何事都和它在一起,而他们竟然会害怕。
这表示人们对自己是多么陌生,多可怜啊!他们总是往外看,看树、看别人、看外在的事物,说道:“这个是大的”、“那个是小的”、“这是短的”、“这是长的”。他们忙着看其他东西,却从不观察自己。老实说,人们真的很可怜,他们没有皈依处!
寻找我们的归宿
在出家仪式中,出家的仪轨提到五种必须学习的禅修法:头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。有些弟子和受过教育的人,当他们读到出家仪式中的一部分时,会暗自笑道:“师父到底要教我们什么呢?竟然教我们长久以来就拥有的毛发,他没有必要教我们这些东西,我们早就知道了,为什么还要费神来教一些我们已经知道的东西呢?”
愚人就是如此,他们认为他们已经看见头发了,我告诉他们,当我说“观看头发”时,我指如实观察它的本质;如实观察体毛、指甲、牙齿、皮肤的本质,这就是我所谓的“观看”,并非只看表面,而是根据实相来看。它们有没有实体呢?它们是稳固吗?不是!它们并不漂亮,然而我们却认为漂亮;它们没有实体,而我们却认为它们有实体。
头发、指甲、牙齿、皮肤……人们对这些产生执着,佛陀以这些事物作为修禅的对象,他教我们去了解这些东西,它们是易变的、无常的,没有实体,它们不是“我”或“我们”。我们与生俱来就有这些东西,我们被它们所迷惑,事实上,它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡,我们能忍受彼此接近吗?我们真的很难闻呢!当人们流很多汗,例如:许多人一起努力工作时,那味道可真糟,我们回家用肥皂和水将身体洗净,味道就会减轻,肥皂的香味取而代之。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很想,然而事实上,身体的臭味依然存在,只是暂时被掩盖住了,一旦肥皂的香味消失后,身体的味道又会再度出现。
我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康的,我们被身体迷惑、愚弄,因而对我们真正的皈依处一无所知。真正的皈依处是这颗心,心是我们真正的归宿。这个大厅相当大,然而它不能当做真正的归宿,鸽子住在这里,壁虎住在这里,蜥蜴也住在这里,或许我们会认为这间大厅是我们的,其实不然,我们是和其他东西住在一起的,这只是暂时的栖身处,不久我们就得离开,而人们却视这栖身处为皈依处。
因此佛陀说“去寻找你们的归宿”,意思是要你们去寻找自己的“心”,这颗心非常重要。人们通常不看重的事物,反而花时间去看不重要的事物,例如,当他们在清扫房子时,他们可能会尽力地打扫房子、洗涤餐具等,却不看看自己的心。他们的心可能不清净,也许正在生气,摆着一张臭脸在洗碗盘。他们没有发现自己的心是不干净的,这就是我所谓的“以暂时的栖身处作为皈依处”。
他们美化房子、住所,却没有想到要美化自己的心,他们没有观察苦。“心”是最重要的,佛陀教导我们:要我们在自己的心里找到皈依处,亦即“以自己为自己的依止”,还有谁能作为你们的依止呢?心才是真正的依止处,别无他物可依止。你可能会试着去依靠其他的事物,然而它们都是不可靠的,除非你的心已经有了依止,你才能去依靠别的事物。在你依靠他人之前,你必须先以自己为依止。
因此,你们(无论在家与出家)请想一想这个教导,然后问你自己:“我是谁?我为什么会在这里?”问问自己:“我为什么会出生?”有些人不知道,他们想要快乐,但痛苦却不曾止息过。无论贫富、老少,同样受苦。一切都是哭,为什么呢?因为他们没有智慧,穷人不快乐,因为他们拥有的不够多;有钱人也不快乐,因为他们有太多事情要照料。
暮色早已降临
当我还是个年轻沙弥时,曾做过一次佛法讲演,我谈到拥有财产和仆佣的快乐,拥有一百个男佣、一百个女佣、一百头乳牛、一百头水牛等,样样皆百,在家人真的很喜欢拥有这些,然而你能想象要如何照料这一百头水牛、一百头乳牛和两百位的男女佣人吗?你能想象如何照料所有这些人畜吗?这样好玩吗?人们没有考虑到这个层面,他们只想拥有,拥有母牛、水牛、仆佣,愈多愈好。我说五十头水牛就已经太多了,光搓绳子来绑住这些家畜就已经很麻烦了,然而一般人没有想到这一点,他们只想到获得的快乐,而不考虑其中滋生的烦恼。
如果我们没有智慧,所有围绕我们周遭的事物会成为苦的根源;如果有智慧的话,这些事物会促使我们脱离痛苦。以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根为例,例如,如果你爱上别人,你得不到你想要的,爱会带来痛苦,爱与恨两者都是苦,想要得到是苦,得不到更苦。想得到某些东西,即使得到了,也是苦,因为你怕失去它们。一切都是“苦”,你要如何与它共存呢?你可能拥有一栋豪华的房子,可是,如果你的心不好,你还是不会满足。
因此,我们应该“反求诸己”,为什么我们会出生?这辈子我们得到了什么东西呢?在乡下地方,人们从孩童时就已经开始种田了,到了十七八岁便匆匆忙忙地结婚,唯恐没有足够的时间赚钱。他们从少年就开始工作,心想:如此一来,他们将能致富。他们从少年就开始工作,心想:如此一来,他们将能致富。他们种田,一直种到七八十岁,甚至九十岁。我问他们:“从出生以来,你就一直在工作,现在差不多要往生了,你能带走什么呢?”他们不知道该如何回答,他们只会说:“我不知道。”对于这个问题,我们有一则谚语:“别因为沿途采莓子而耽搁了,在你察觉以前,暮色早已降临。”正因为“不知道”,他们既不在这里,也不在那里,他们却满足于“不知道”,他们坐在莓树间,以莓子喂饱自己,至于“我们为何生于此:,他们只会说“我不知道”。
当你还年轻时,认为单身不好,你觉得有点孤独,于是找到了个伴儿,生活在一起,两个人在一起就会有摩擦,独自生活太安静了,而和别人住又会产生摩擦。
当孩子们还小时,父母会想:“当他们长大时,我们会过得好些。”他们养小孩,三个、四个或五个,父母心想:当小孩长大时,他们的负担会减轻;然而当孩子长大时,他们的负担反而更重,就好像有两根木头,一大一小,你丢掉小的,拿起大的,认为那会比较轻,然而事实不然。当孩子小时,他们不会烦扰你们太多,只要给他们饭团、香蕉就好了。当他们长大时,他们希望有摩托车或汽车。喔,你爱你的孩子,你无法拒绝,因为你试着去给他们所要的东西。问题来了,有时候父母会为了这件事而争执:“不要给他买车子,我们的经济能力还不够。”因为你爱你的孩子,所以就向别人借钱,也许父母还得省吃俭用,为了省下钱来买孩子想要的东西。接下来,又有教育问题,“当他们完成学业时,我们就没问题了。”然而学习是无止境的,他们究竟要完成什么呢?到头来可真令人头痛啊!
从内而生的痛苦
潜藏于未来的“苦”是我们无法看清的,我们认为它永远不会发生;当它发生了我们才知道。这种苦是与生俱来的,是难以预知的。当我还是放牛的孩子时,我会拿杨柳枝来擦牙齿使牙齿洁白,我会回家照镜子,看到牙齿如此美好洁白。当我到了五六十岁时,我的牙齿开始掉落时,实在好痛,吃东西的时候,感觉嘴巴好像被人踢中了一样,真是痛得不得了,我有这种经验,于是干脆请牙医帮我把牙齿给拔光,现在我有了假牙。我的牙齿给我带来许多麻烦,我就将他们全部拔光,一次拔掉十六颗。牙医不愿意一次拔十六颗,然而我告诉他:“拔光它们就对了,后果由我承担。”所以他就一次把牙齿全部拔掉了,有些还是完好的,至少有五颗,将它们一次统统拔光,可真危险!拔掉后,整整两三年,我完全无法吃东西。
当我还是个放牛小孩时,我总认为擦亮牙齿是件重要的事。我爱我的牙齿,我想它们是好东西,然而最后它们还是被拔除,牙痛几乎要了我的命,我经年累月惨遭牙痛之苦;有时上下牙龈还同时肿起来。他们将来可能会体验这种事,如果你的牙齿还很好,你每天刷牙保持它们的光洁,然而,或许不久,它们就会跟你恶作剧呢。
现在我们只是让你晓得这些事情,痛苦是从内生起的,是从我们身体的内部生起,身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你们年轻时还不太坏,但年岁渐增时,它们开始衰坏。随着自然法则,一切事物都会败坏,不管我们对它们笑或苦,他们仍继续它们的自然法则;无论我们对它们的感觉如何,它们并无不同。无论我们处于痛苦或困厄,是死是活,对它们而言都没什么两样,而且没有任何知识或科学能阻止这种自然法则。你也许能让牙医检查你的牙齿,然而即使他能把牙齿医治好,它们终究要步上它们的自然法则——生、住、异、灭,最后,甚至这牙医也有同样的问题。
一切事物终归败坏,这是我们精力还旺盛时就应该观察到的,我们应该趁年轻时进修。如果你要修功德的话,那么赶快行动吧!别等到老了才去寺院,才去修习佛法。女生男生说的都一样:“等我老了再说!”我不知道他们为什么这样说,老年人有足够的精力吗?让他们和年轻人赛跑,看看有什么差别?他们为什么要等到老了才开始呢?就好像他们永远不会死一样。当他们到了五六十岁或更老时,孙子说:“祖母,一起到寺院去吧”,“你去吧,我的耳朵不行了。”懂我的意思吗?当她的耳朵还很好的时候,她听到的是什么?“我不知道”,她将时间花在采莓子上,最后,当耳朵听不到时才去寺院,那是没有用的。她听开示,却对开示的内容毫无所知。人们要等到体力耗尽时,才会想到要修习佛法。
今天讲的,对你们或许有所帮助,如果你们能了解的话。这些事情你们应该去观察,它们会渐渐地越变越重,这是我们每个人都要负荷的重担。以前我的双腿很强健,能够跑;现在,只要稍微走动一下,就感到沉重了。以前我的双脚带着我;现在,我必须带着它们。当我小的时候,看到老人家从椅子上站起来,叹了声“哎”,甚至到了这个时候他们还是不了解。坐下时,他们也叹一身“哎”,站起来时也叹一声“哎”,总是有这声“哎”,然而,他们却不晓得:到底是什么使他们唉声叹气。
即使到了这种地步,人们还是不了解身体的危害,你不知道什么时候要离开这个身体。身体随着自然法则在运行,因而造成所有的病痛,人们称之为关节炎、风湿病、痛风等,虽然医师开了药方,却无法完全根治,最后还是衰坏,甚至连医生也不例外,这是有为法随着它们自然的过程(生、住、异、灭),这是它们的本质。
现在请观察此事,如果你能提早了解,你会好过些,如同看到一条毒蛇在你面前的路上一样。如果你看到毒蛇在那里,你可以避开,不会被它咬到;如果没看到,就会继续向前走,可能踩到它,然后被它咬了。一旦痛苦生起,一般人都不知道怎么办,到哪里去医治呢?他们想要避免痛苦,想要解脱痛苦,想要解脱痛苦,当痛苦产生时,却不知要如何对治,他们就这样活下去,直到他们年老、生病,最后死亡。
据说,从前如果有人病入膏肓时,他的一位近亲会在他的耳边轻声地说:“哺哆、哺哆”(Buddha,佛陀)。他们说哺哆做什么呢?当你们将被抬上火葬的柴堆时,对他们而言,哺哆有什么用处呢?当他们年轻力壮时,他们为什么不学哺哆呢?现在呼吸都很困难了,你去对她说:“妈,哺哆,哺哆。”何必浪费时间,这样只会使她困惑,不如让她安详地去吧!
世俗生活的牢笼
一般人不知如何解决他们内心的问题,他们没有皈依处,他们容易发怒,而且欲望很多。为什么会这样呢?因为他们没有皈依处。当人们新婚时,他们可以和睦相处,然而在大约五十岁后,他们却无法了解对方,无论妻子说什么,丈夫都觉得无法忍受;无论丈夫说什么,妻子都不想听,他们背道而驰。
我没有家庭,我为什么没有家庭?看看“household”(家庭)这个单字,什么是“household”?当我们做在这里时,如果有人拿了一条绳子来捆住我们,这叫什么?这叫做“being held”(被抓住)。无论看起来像什么,“被抓住”就像那样,而且有个限定的范围,男人在他的限制范围内生活,妇女也在她们的限制范围内生活。当我读“household”这个单字时,这个字非同小可,它是真正的元凶,“hold”这个字是痛苦的象征,你不能去别的地方,你必须待在你的限制范围内。
现在,我们谈“house”这个字,“house”指“hassles”(挣扎、争吵)。你曾经烘培过红辣椒吗?整间屋子令人窒息和打喷嚏。由于这个字,我才出家,而且不会还俗。“household”如牢笼,你被黏住,不得解脱,被孩子的问题、钱财和其他事务所缠缚,你能去哪里呢?你被家人绑住,不得解脱。你有子女,家人经常争吵不休,无论有多痛苦,你没有其他地方可以去,直到你往生。在家里,有时候你会泪如泉涌,不断哭泣,你知道眼泪绝不会与这个“家庭”断绝关系;如果没有家累,你可能不再掉泪。
想想这件事,如果你还没有碰到,以后你可能会碰到,有些人已经体验相当多了,有些人已经之穷力竭,“我要留下来,还是离开?”在巴蓬寺约有七八十间小屋,当屋子住满时,我告诉负责的僧侣,空出几间茅舍,以防万一有些人与他们的配偶争执时,可以来寺小住几天。果然,不久,有位女士带着包袱来到巴蓬寺,说道:“我对这个世界感到厌倦。”我说:“不要这么说,这话真的很沉重。”后来她先生也来巴蓬寺,也说很厌倦。在寺院待了两三天后,他们的疲惫感消失了。
他们说他们感到厌烦,然而他们在欺骗自己,当他们去茅舍静坐时,过了一会儿,念头生起了:“我太太什么时候会来要求我回家?”他们不知道会发生什么事,他们“对世间感到疲惫”指的是什么?他们对某些事情感到厌倦,所以跑来寺院。在家里,一切都不对劲,先生不对,太太不对,在三天安静的沉思后,“哎,我太太是对的,是我不对”,或“我先生是对的,我不该如此厌烦”,他们改变立场。如此这般,这是我不愿意过世俗生活的原因,我知道它的详细情况,这是我选择成为一个僧侣的原因。
染一块肮脏的布
这些日子,人们到处去寻找功德,他们似乎总是会在巴蓬寺停下来。如果他们不在去的路上停下,也会在回程中停下,巴蓬寺变成了一个中途停靠站。有些人是如此匆忙,我甚至没有机会看到他们或与他们谈话。许多人在寻找功德,然而我没看到在寻找离恶之道的人,他们热衷于获得功德,却不知道在何处存放它;这好像想要去染一件肮脏的布,却不先把它清洗干净一般。
对大部分的人而言,很难将这种教导付诸实践,之所以会如此困难,是因为他们不识佛法;如果他们了解佛法,那就容易多了。假设有一个洞,有某种东西在洞底,现在,有人将他的手放进洞里,但探不到底部,他会说:“这洞太深了!”成百上千的人将他们的手放进洞里,他们全都说“这洞太深了”,却没有人说是他自己的手臂太短了!
有那么多人寻找功德,他们迟早会寻求离恶之道,然而并非许多人对此感兴趣。佛陀的教导是如此简洁,可是大多数的人忽略它,就好像他们经过巴蓬寺一样,对他们而言,法只是中途的停靠处罢了。“诸恶莫做”是佛教的教导,是佛教的基本教义,然而人们却总是忽视它,他们不想从身、语、意中,弃绝一切恶行。
如果我们要染一块布,首先必须把它洗干净,然而大部分的人不这样做,他们连看都不看,便直接把布浸到染液里。如果这块布是脏的、旧的破布,会更好看吗?你了解吗?这是佛陀的教导,然而大部分的人忽视它。他们想要把事情做好,却不愿停止恶行,这放佛说:“这洞太深了。”
有时,人们坐汽车去寻找功德,或许他们会在车上争吵,或是喝醉酒。如果问他们:“要去哪里?”他们说:“要去找功德。”他们想要功德,却不停止恶行,这样他们会永远找不到功德。人们就是如此这般,你们应该仔细观察,观察自己的心。佛陀教导我们:在任何情况下都要保持正念和觉知。恶行在身、语、意中生起;一切善恶、祸福皆来自我们的行为、语言和念头。
今天,你是否带了你的行为、言语和念头来此?抑或将它们留在家里?这是你们必须观察的地方,就在这里,你们无须往外看,观察你的行为、言语和念头吧!仔细观察你的行为是否有缺失。人们不认真观察自己的行为、言语和念头,就像家庭主妇皱者眉头洗碗盘一样,她非常专心地洗碗盘,却没有发现自己内心的肮脏。你们有没有发现:她只看到碗盘,她看得很近了,不是吗?我想,你们可能也有这种经验,这是你应该观察的地方。人们专注于清洗碗盘,却把自己的心弄脏,这是不好的,他们忘了自己。
观察我们的心
由于人们没有自我观察,所以会犯下各种恶行,他们没有观察自己的心。当人们想要做坏事时,最初他们必定会四处张望,看看是否有人在看他,“我妈妈会看到我吗?”“我先生会看到我吗?”“孩子们会看到我吗?”“我太太会看到我吗?”……如果没有人看到,那么他们会立刻去做坏事。这是侮辱他们自己,他们说没有人看到,所以在别人发现之前,他们很快地把坏事做完。他们是什么呢?难道他们不是“某个人”吗?
你知道吗?由于他们无法自我观察,他们便无法知道什么是真正有价值的,他们没有找到“佛法”。如果你自我观察,你会了解自己。每当你想要做坏事时,假如你能及时观察自己,你会停止作恶。如果你想去做值得做的事,就观察你的心吧。如果你知道如何去观察你的心,那么你就知道对错、祸福和善恶了,这些都是我们应该知道的。
假如我不谈这些事情,你们可能不会知道这些道理,你们心中有贪、嗔、痴,自己却不知道。如果你们老是往外看的话,你们就不会了解自己,这就是人们不观察自己的缺失。往自己内心看,你们会看到善与恶,看到善的一面,我们可以将它付诸实践。“诸恶莫做,众善奉行”是诸佛的教诲。无论是从身、语、意上,都不犯任何恶行,这才是正确的修行,这是诸佛的教导。现在“我们的布”是干净的。
如果我们使这颗心变得美善的话,我们便无须搭汽车行遍乡间,到处去寻找功德,即使坐在家中也能获得功德。然而,大部分的人只会在乡间到处找功德,却不愿意停止他们的恶行。当他们两手空空回到家时,又恢复了原先的愁眉苦脸,他们以不高兴的面容在洗碗盘,只专心在洗碗盘,却不知道内心的干净,这是人们没有看到的地方,他们离功德好远啊!
我们可能知道这些事情,却不了解自己的心,佛法并没有进入我们的内心。如果我们的心美好又善良,就会有微笑在我们心中,然而,大部分人很难有时间微笑,不是吗?我们只能自事情合我们的意时才微笑。他们要别人说些令人愉快的事情,这是你们如何寻求的快乐之道吗?有可能让世上的每个人只说让人愉快的事吗?若是这样,你什么时候才会找到幸福呢?
我们必须用佛法去寻找幸福,那就是无论什么事务,无论是对还是错的,都不要盲目地执着它,观察它们,然后放下。当这颗心平静时,你便微笑了。当你对某件事物心生厌恶时,此时,你的心是不干净的,而且没有什么是好的。
清除了心中的污染,这颗心不再有烦恼,这时的心是宁静、仁慈、美善的。当这颗心是清净的,已经戒除恶,便能时时自在,无忧无虑,这平和、宁静的心,是人类真正的幸福所在。
一颗清净的心
当别人讨论使我们欢喜的事物时,我们会微笑;如果他们说的是让我们生起气的事,我们便会皱眉。我们怎能要求别人每天都说我们喜欢听的话呢?可能吗?即使是你的孩子,他们说过使你生气的话吗?你们曾经让你们的父母难过吗?不只是别人让我们苦恼,甚至我们的心也会使我们烦恼。有时,我们想的事情是不愉快的,心情不好,怎么办?你可能在走路时突然踢到了一棵树的残株,砰!“哎哟!”怎么了?到底谁踢谁了?你要去怪谁呢?这是你自己的错啊!甚至我们的心也会惹我们生气,如果你仔细思考,你会发现这是真的。有时,我们做一些连自己都不喜欢的事,这时,你只能懊恼地说:“该死!”这是没有人可以怪罪的。
以佛教的教义,做功德是要放弃恶事的。当我们舍弃了恶,我们便不再有错;当不再有错时,便不再有压力。在没有压力时,心便平静了。这平静的心是一颗清净的心,没有嗔恨,是一颗清明的心。
你如何使这颗心清净呢?只需去观察它,例如,你可能会想:“今天,我的心情真坏,我看到的每件事物都惹我生气,甚至碗柜里的碗、盘、碟等。”你想要敲碎它们,摔破它们。任何你看到的,似乎都是不好的,鸡、鸭、猫、狗,你通通都讨厌。你先生所说的每件事都令你不快,甚至当你观察自己的内心时,你也是不满意的。在这种情况下,你怎么办?这种痛苦是从哪里来的?这叫做“没有功德”。在泰国,最近有一种说法:当某人死后,他的福报功德便结束了。其实不然,有许多仍然活着的人,他们的福报功德早就结束了。这些人并不了解福报功德,他们的坏心肠,只会积聚越来越多的恶业。
这种情形,就好像建筑一栋漂亮的房子,却没有打好地基一般,不久,这房子就会倒塌,不是吗?这计划并不好,现在你必须再试一次,用不同的方法。你必须自我观察,仔细观察你的行为、言语及念头的过错。除了在你的行为、言语、念头上修行外,你要到什么地方修行呢?人们迷失了,他们想去宁静的地方,在森林里或在巴蓬寺休息佛法,然而巴蓬寺宁静吗?不宁静,真正宁静的地方是你自己的家里,在你心里。
如果你拥有佛法的智慧,无论你到哪里,你都会自在。整个世界本来就是这个样子,在这森林里树木,有高的、矮的,有中控的,各式各样,它们本来就是这个样子。由于我们对它们的本质无知,因此强将我们的看法加在它们身上,例如,我们会说:“这棵树太矮了,这棵树是中空的。”这是为什么我要把上面写了小诗的木板悬挂在树上的原因,让树来教你,你是否从他们那里学到了什么?你应该从他们那里学到至少一件事,有那么多的树,它们都有某种事物可以教导你。佛法无所不在,在每件事物上,在自然当中,你应该了解这点。别去责怪这洞太深,反过来看看你自己的手臂吧,如果你能了解,你就会快乐。
假如你修了福,做了功德,将它保存在心中,那是存放它最好的地方。像今天你们修了福,做了功德是好的,然而这不是最好的方式;建筑寺院是好的,但也不失最好的事;使你的心变成美善,这才是最好的方式。以这种方式,不论你来这里或待在家里,你会发现善良美德,你会发现最好的就在心中。外在的建筑物,如这座厅堂好似树的“皮”一般,它们不是“树心”。
如此而已
如果你拥有智慧,无论你观察哪里,哪里都会有佛法;假如你缺乏智慧,那么即使是好事也会变成坏事。这坏事从何而来?从我们的内心。看看这颗心是如何变化的,每件事物都在变化。丈夫和妻子若和谐相处,他们会彼此愉悦地交谈,然而有一天,当他们的心情变坏时,这对配偶所说的每件事似乎都令人不悦。这心变坏了,外境便会改变,就是这样,心改变一切。
因此,要弃恶修善,你无须观看其他地方,如果你的心变坏了,不要看别人,只要观察自己的心,并找出这些念头为何生起,为什么这颗心会想这些事情?了解所有的事物都是短暂的,爱是无常的,恨过他们吗?我可以替你回答,有时候你也恨过他们,不是吗?你能抛弃他们吗?你不能抛弃他们,为什么不能?孩子们不像子弹,子弹是向外发射的,然而孩子们却射回父母的内心。
如果这孩子是好的,孩子的“好”会回到父母身上;如果他们是坏的,孩子的“坏”也会回到父母身上。即使是残废的孩子,对父母而言也是宝贝,有人生下来便是坡脚或残废,却被疼惜胜过其他孩子。只要离家一会儿,你都会交代说:“照顾这小的,他不是很健壮。”你爱他甚至超过其他的孩子。所以你应该净化你的心,心有爱有憎,别爱憎不分。你的孩子是你的“业”,他们是你生的,因此,你必须对他们负责。如果他们真的让你痛苦,要提醒自己:“这是我的业!”如果他们是你高兴,也要提醒自己:“这是我的业。”有时,在家里,你会有很大的挫折感,你可能想要逃开,情况非常糟,有些人甚至想上吊自杀,这就是业。我们必须接受这种事实,避免恶行,那么你就能更清楚地观察自己。
这是为什么观察事物是如此重要,通常人们禅修时,他们有一个禅修的所缘境,像“佛陀”、“达摩”、“僧伽”。当然,你也可以让它变得更短。每当你感到懊恼或心情不好时,只要说:“如此而已。”当你感到心情好多了,也只说:“如此而已。”如果你喜爱某人,也只是说:“如此而已。”你无须精通经、律、论三藏,只要说声:“如此而已。”它的意思是一切虚幻无常的,爱是无常的,恨是无常的,善恶也是无常的。它们怎么可能永远不变呢?它们哪里有“恒常性”呢?
就它们必定是无常的而言,你可以说它们是恒常的,在这方面,它们是必然的,它们绝不会改变。例如,前一分钟有爱,下一分钟变成恨,事情就是如此。在这方面,它们是恒常的。这就是为什么我要说,每当爱生起时,只要告诉它“如此而已”,这样可以节省很多时间。你必须说“无常、苦、无我”,如果你不要很长的禅修对象,就用这个简单的字。若是情爱生起,在你陷溺下去之前,只要告诉自己“如此而已”,这就够了。
一切事物都是短暂无常的,在必然会如此的情况下,它是恒常的。只要了解这些,就是了解佛法的精要,了解真正的佛法。如果每个人都说“如此而已”,并不断地联系、应用,执着会愈来愈少,人们不会为爱恨所苦,也不会执着事物。他们会相信这真理而非其他事物。只要了解这些就够了,还有什么你需要去知道的呢?
听了这教导,你要试着记住它。你应该记住什么呢?要记得禅修,懂吗?如果你懂,那么佛法会让你受益无穷,你的嗔心不会生起,只要说声“如此而已”,这就够了,你的嗔心会立刻停止。如果你仍然不了解,那么深入观察这件事;如果了解,当起嗔心时,你可以说“如此而已”来止息嗔心,因为嗔心也是无常的。
今天,你们有机会以“内在和外在”两种方式记下佛法。内在是指声音透过两耳进入你的心里,记在心里,如果你做不到,那么,你在巴蓬寺的时间就浪费了。外在的方式是指录在录音带里,在这里录音机不是很重要,因为它是易坏之物,真正重要的是牢记在心,如果佛法真正深入内心,它是不会损坏的,它永远在那里,而且,你不必浪费金钱在电池上。